Nos círculos de artes marciais chinesas, diferenças de interpretação sobre as origens da arte de Tàijí Quán não são novas. Na verdade, eles estão no coração de um debate centenário que geralmente divide estudiosos e praticantes. Mitos e lendas chineses foram em grande parte adotados por praticantes ocidentais. O objetivo deste artigo é analisar como se construiu, na segunda metade do século XX, uma complexa retórica que tenta convencer os leitores ocidentais de livros de Tàijí Quán de que sua prática tem uma origem taoísta antiga.
Introdução
Nos círculos de artes marciais chinesas, diferenças de interpretação sobre as origens da arte de Tàijí Quán não são novas. Na verdade, eles estão no coração de um debate centenário que geralmente divide estudiosos e praticantes em duas linhas. Há quem afirme que Tàijí Quán é originário de Chenjiagou, uma aldeia na província de Henan controlada por uma família militar chamada Chén. Já no século 17, acredita-se que alguns membros desta família inventaram (ou pelo menos praticaram), provavelmente sob a influência de artes marciais existentes praticadas em sua área, como as técnicas de Shaolin, um sistema marcial que mais tarde tornou-se conhecido como a arte de Tàijí Quán. Publicações de estudiosos como Tang Hao (1887-1959) [1], e mais recentemente Douglas Wile [2] e Stanley Henning [3] apóiam esse ponto de vista particular. Os oponentes dessa visão afirmam que Tàijí Quán se originou nos círculos daoísta, mais particularmente nas montanhas Wudang da província de Hubei. De acordo com essa interpretação, Tàijí Quán é fundamentalmente uma prática espiritual daoísta; uma perspectiva que se mostra particularmente agradável a muitos praticantes de Tàijí Quán. No entanto, os proponentes dessa genealogia também têm pesquisas para respaldar suas afirmações. Estudiosos como Catherine Despeux [4], Charles Holcombe [5] ou Livia Kohn [6] tendem a defender esse ponto de vista.
Em um artigo publicado no Journal of Asian Martial Arts há alguns anos, Douglas Wile analisa os manuais de artes marciais chineses da dinastia Qing e do início da era republicana. [8] Wile sustenta que a crença nas origens taoístas de Tàijí Quán, como é mostrada nesses manuais, é a fonte de uma retórica que enfatiza a dimensão espiritual das artes marciais. Ele prossegue, porém, dizendo que há poucas evidências para apoiar a ideia de que Tàijí Quán possa ter se originado nos círculos daoísta [9]. A interpretação de Wile demonstra que a maioria dos praticantes e estudiosos na China e no Ocidente aceita a noção de que Tàijí Quán é, antes de mais nada, uma prática espiritual de origem taoísta. De fato, “ a conexão taoísta-taiji na China foi meticulosamente construída e ferozmente contestada, mas apresentada ao Ocidente como um fato consumado ”. [10] Concordo com a afirmação de Wile de que a retórica das “ origens daoísta ” ainda é predominante na mente de muitos praticantes ocidentais, como um exame dos manuais Tàijí Quán publicados no Ocidente desde 1960 demonstrará amplamente. O objetivo deste artigo é, portanto, analisar como se construiu, na segunda metade do século XX , uma complexa retórica que tenta convencer os leitores ocidentais de livros de Tàijí Quán de que sua prática tem uma origem taoísta antiga.
Tàijí Quán e livros de Tàijí Quán publicados no Ocidente
Nos círculos populares ocidentais, Tàijí Quán é freqüentemente chamado de “ meditação em movimento ” ou “ ginástica lenta ”. De fato, a prática de Tàijí Quán é tradicionalmente baseada em exercícios calistênicos que são praticados de forma lenta e suave, geralmente envolvendo uma dimensão meditativa semelhante à encontrada na ioga indiana, por exemplo. Concentrando-se na respiração, os praticantes passam a sentir a “ energia ” (qi) [11] fluindo através de seus corpos, uma energia que, seguindo movimentos específicos, proporciona um efeito terapêutico em todos os órgãos do corpo. Movimentos lentos e relaxamento muscular são necessários para liberar “ canais de energia ” (ou meridianos) e permitir um fluxo livre de qi por todo o corpo. Mas além dos aspectos meditativos e terapêuticos, os praticantes diligentes geralmente estão cientes de que Tàijí Quán é também uma arte de luta. Cada um dos movimentos que compõem as seqüências é projetado para ser usado para combater uma agressão física. O relaxamento muscular e mental também treina o praticante a “ ouvir ” o adversário, sentir e seguir sua energia agressiva, redirecionando-a contra ele. Em uma situação de combate, o praticante de Tàijí Quán é capaz de gerar um grande poder, com um mínimo de força muscular. De acordo com um praticante de Tàijí Quán dizendo: “ Quatro liang [onças] desviam mil jin [libras]. Claramente, não é força (li) que conquista [um adversário] ”. [12]
Tàijí Quán tornou-se conhecido nos países ocidentais no início dos anos 60. Embora alguns imigrantes chineses tenham praticado e ensinado artes marciais em particular, provavelmente em meados do século 19, as artes marciais chinesas eram geralmente ignoradas pelos ocidentais antes da Segunda Guerra Mundial [14], com algumas exceções. Como Stanley Henning nos lembra, “ O ponto alto das artes marciais chinesas durante a era nacionalista ocorreu em 1936, quando uma trupe de nove integrantes se apresentou na Décima Primeira Olimpíada em Berlim. Esta foi a primeira vez que o grupo se manifestou fora da China, e a grande aclamação recebida forneceu algum consolo para uma exibição sem brilho da equipe olímpica chinesa . ”[15] No entanto, não foi antes do final da década de 1950 que os ocidentais foram iniciados. às artes marciais chinesas como praticantes. Tàijí Quán parece ser a primeira arte marcial chinesa a ser ensinada livremente e em larga escala para não-chineses, primeiro para uma audiência americana, alguns anos depois para os europeus. Foi entregue principalmente por professores chineses e ocidentais, cujo trabalho foi apoiado por toda uma indústria de livros populares destinados a promover e, até certo ponto, ensinar artes marciais. Estes livros foram especificamente destinados aos praticantes do Western Tàijí Quán (ou praticantes de Tàijí Quán). Neste contexto, considero-os uma continuação dos manuais de artes marciais do início do século XX publicados na China.
Tanto quanto sei, os manuais de artes marciais publicados na China eram todos manuais de ” como fazer ” usados pela recém-formada república nacionalista para encorajar seu povo a se fortalecer na mente e no corpo. [16] Em contraste, os livros do pós-guerra publicados nos países ocidentais não se encaixam na categoria de “ manual de treinamento ”. Alguns deles são simplesmente ensaios dedicados à prática de Tàijí Quán, que não oferecem nenhum ensino técnico. É por isso que prefiro usar a palavra “ livros ” para descrevê-los em vez de “ manuais ”. Mas, assim como os manuais chineses, esses livros sobre Tàijí Quán visam tornar as artes marciais chinesas conhecidas por um público maior.
O Tai Chi Ch’uan de Sophia Delza : corpo e mente em harmonia, um antigo modo chinês de exercícios para alcançar saúde e tranquilidade , parece ser o primeiro livro desse tipo. Publicado em 1961 nos Estados Unidos pela Good News Publishing Company, também parece ser o primeiro livro sobre artes marciais chinesas publicado em uma língua ocidental. Delza apresenta o ensinamento do estilo da família Wu de Tàijí Quán, que ela aprendeu com Ma Yueliang nos anos 50. Foi seguido em 1963 pelo Tai Chi de Edward Maisel para a saúde (Holt, Rinehart e Winston). Maisel apresenta a forma 108 do estilo da família Yang de Tàijí Quán.
Esses livros abriram o caminho para toda uma indústria de livros populares sobre artes marciais chinesas publicados em países ocidentais. De fato, algumas editoras se especializam no gênero. As editoras americanas, como a Unique Publication, a North Atlantic Books, a Blue Snake Books e a YMAA Books, tornaram as artes marciais chinesas conhecidas e, até certo ponto, acessíveis aos ocidentais. Em escala muito menor, as artes marciais chinesas tornaram-se conhecidas no mundo francófono graças a manuais publicados por autores como José Carmona, Roland Habersetzer, Georges Charles e Catherine Despeux. Éditions Guy Trédaniel e Éditions Amphora publicaram a maioria desses livros franceses.
Um olhar sobre a loja on-line da Amazon.com mostra a ampla gama de livros sobre estilos marciais, escolas, famílias e tradições agora disponíveis para leitores ocidentais (sem mencionar DVDs instrucionais e filmes fictícios). E entre as artes tratadas, Tàijí Quán invariavelmente tem um lugar de destaque com dezenas de novos livros publicados todos os anos em inglês ou francês. Eu escolhi analisar cerca de trinta desses livros Tàijí Quán que eu acreditava serem representativos do gênero. O mais recente do corpus foi publicado em 2006. Eu forneço uma lista completa deste corpus no final do artigo. Eu tentei pegar os trechos mais inspiradores para demonstrar meu ponto aqui.
À primeira vista, quando comparados ao ensino de um mestre e aos anos de treinamento que as artes marciais exigem antes de atingirem o domínio, esses livros parecem superficiais e pobres em conteúdo, tendo pouco a oferecer ao praticante sério. Além disso, todos eles parecem dizer a mesma coisa, transmitir os mesmos mitos e repetir os mesmos clichês sobre artes marciais. No entanto, embora esses livros ofereçam, na minha opinião, pouca utilidade para o experiente praticante de artes marciais, os estudiosos que os analisam de perto reconhecerão uma riqueza de informações sobre as percepções ocidentais das artes marciais chinesas e suas origens, necessárias para quem quiser Entenda como as tradições asiáticas – marciais, religiosas ou não – foram recebidas no Ocidente. Em outro lugar, expliquei como esses livros refletem perfeitamente as expectativas ocidentais sobre a espiritualidade, argumentando que a “ espiritualidade de Tàijí Quán ”, como apresentada por “ livros ocidentais ”, tem menos a ver com tradições religiosas chinesas do que a espiritualidade contemporânea norte-americana envolta em imagens taoistas. ]
Uma arte marcial com uma origem taoísta
Em seu artigo do JAMA, Douglas Wile descreve com grande precisão a retórica taoísta das origens de Tàijí Quán encontrada nos manuais de artes marciais do final da China e do início da República da China. Basicamente, esta estratégia discursiva visa provar que Tàijí Quán se originou de antigas práticas daoístas, foram inventadas ou desenvolvidas por um imortal taoísta e / ou foram desenvolvidas de acordo com a filosofia e cosmologia daoísta [18]. Autores de livros Tàijí Quán do pós-guerra publicados em países ocidentais também empregaram essa retórica usando precisamente a mesma estratégia discursiva. Essencialmente, esta retórica propõe quatro fontes diferentes para Tàijí Quán: uma origem técnica, uma origem filosófica, uma origem mítica e uma origem histórica.Essas origens não são mutuamente exclusivas, uma vez que todas contribuem para o objetivo geral de convencer os leitores de que Tàijí Quán é uma prática daoísta, mesmo a origem histórica. Nas páginas que se seguem, tentarei resumir essa “estratégia” usando trechos de livros do Western Tàijí Quán para ilustrar vários pontos.
As origens técnicas de Tàijí Quán
A retórica sobre as origens técnicas afirma que Tàijí Quán vem diretamente das antigas práticas de longevidade taoísta. Essas práticas, chamadas neidan, daoyin ou yangsheng em chinês, consistem principalmente de um corpo de exercícios calistênicos, exercícios de respiração, práticas de liderança de energia (hoje chamadas qigong), dieta especial e meditação. Nas tradições daoístas, as práticas de longevidade são consideradas o primeiro passo em um caminho espiritual que leva à imortalidade. [19] No início do século XX na China, os praticantes chineses Tàijí Quán ligaram essas antigas tradições [20] à sua própria prática. [21] Autores de livros ocidentais do pós-guerra também usaram essa ideia para afirmar que Tàijí Quán foi grandemente influenciado pelo taoísmo, ou originado diretamente dele, primeiro como um caminho para a imortalidade e depois como arte marcial. De fato, para Tem Horwitz, “ Disciplinas como o Tai Chi têm suas origens na tensão do taoísmo com seu interesse na imortalidade, prolongando a vida e promovendo a boa saúde ”. [22]
Em seu livro Tai-Chi Chuan, O autor francês Charles Antoni também descreve em detalhes por que Tàijí Quán deveria ser considerado uma prática de longevidade taoísta, afirmando que para manter a vida longa, daoístas antigos criaram diferentes disciplinas. que eles se aplicaram a muitas atividades de suas vidas. Uma dessas disciplinas foi Tàijí Quán. [23] Alguns autores, como Yang Jwing-Ming, um dos autores mais prolíficos que publicaram livros de artes marciais chinesas em países ocidentais, propõem ligar Tàijí Quán, nei dan e iluminação espiritual:
No treinamento de Qigong Daoist Nei Dan (ou seja, elixir interno), a fim de alcançar a iluminação final, existem quatro procedimentos de treinamento. […] Para completar esses quatro procedimentos de treinamento, você deve saber como regular seu corpo, respiração, mente, Qi e, finalmente, espírito. Além disso, você também deve saber amadurecer o cultivo interno para a saúde física e a longevidade externas. Esse tipo de cultivo é chamado de “cultivo duplo” (Shuang Xiu) e inclui o cultivo da natureza humana, bem como a vida física. […] Qualquer praticante de Tai Chi Chuan deve reconhecer, compreender e praticar esse duplo cultivo . [24]
Outros, como José Carmona, afirmam que as técnicas de respiração de Tàijí Quán encontram suas origens nas práticas de daoyin, como é mostrado na ilustração do século 2 do Daoyin (Daoyin tu) encontrado no sítio arqueológico de Mawangdui. [25]
Longevidade geralmente significa boa saúde. Assim, as tradições daoístas sempre mantiveram relações estreitas com a medicina tradicional chinesa. Eles compartilham duas coisas que moldaram o modo como os praticantes de Tàijí Quán viram sua arte, pelo menos nos tempos modernos: primeiro, uma concepção específica do corpo, que faz dele um microcosmo modelado em um macrocosmo universal; [26] segundo, o uso da noção de qi, ou energia vital, presente em todas as coisas, viva ou inanimada. Com base na ideia de que a prática de Tàijí Quán permite ao qi universal fluir mais livremente no corpo, esta arte marcial torna-se literalmente para os praticantes uma prática taoísta cujo principal atributo é terapêutico e, por extensão, espiritual (assumindo que a saúde é um passo em um caminho espiritual [27]).
Assim, não é de surpreender que alguns autores modernos vinculem o Nei jing, o tratado médico do Imperador Amarelo (compilado no século III aC), práticas de imortalidade taoísta e Tàijí Quán:
No cerne do T’ai Chi está o objetivo de alcançar Shen Ming (Espírito Iluminado) e a mobilização do ch’i (hsing ch’i), que também estão no centro dos ensinamentos de Huang Ti. Shen Ming é o próprio estado de espírito que os sábios afirmavam ter procurado ao compilar o I Ching […].
Assim como a invenção posterior do Tai Chi, os ensinamentos do Imperador Amarelo são motivados pelas artes da autocura, da longevidade e da imortalidade. [28] Consequentemente, Sophia Delza afirma que o Nei jing propõe teorias e conceitos médicos “ com os quais o nosso mundo moderno concorda, e são a base científica da estrutura física do T’ai Chi Ch’üan .” [29]
Outros preferem estabelecer uma correlação direta entre Tàijí Quán e os “ cinco animais frolics ” (wuxingxi), supostamente elaborados por um cirurgião do 3º século da CE, com o nome de Hua To. Segundo Graham Horwood, esse cirurgião “ observou que certas criaturas possuem qualidades que, se imitadas, aumentam a saúde de um indivíduo. Hua Também notar que certos animais naturalmente realizam movimentos para se manterem alertas, em forma e saudáveis para fins de sobrevivência, usando seu chi instintivo. […] Todos os [movimentos e conceitos do wuxingxi] são incorporados na forma do Tai Chi . ”[30]
Os livros de Tàijí Quán, publicados no Ocidente na segunda metade do século XX , estão repletos desses tipos de suposições sobre práticas de longevidade e medicina tradicional; mesmo que não haja virtualmente nenhuma evidência histórica ligando Tàijí Quán a práticas daoístas antigas, além de algumas semelhanças técnicas e metafóricas. Mas para os autores de livros sobre Tàijí Quán, é claro que essa arte marcial é uma prática de longevidade taoísta que de alguma forma se tornou uma arte marcial ou pelo menos uma arte marcial que foi grandemente influenciada por essas práticas. O que é indubitável é que, ligando a prática de Tàijí Quán às práticas de longevidade ou medicina tradicional, os autores afirmam que Tàijí Quán é uma tradição milenar antiga, legitimando assim uma prática que se diz ter origem nas raízes da civilização chinesa. No entanto, é apenas um argumento entre outros usados para ligar Tàijí Quán ao taoísmo.
As origens filosóficas de Tàijí Quán
A retórica sobre as origens filosóficas afirma que Tàijí Quán e as idéias por trás de seus movimentos e práticas foram elaboradas de acordo com os conceitos filosóficos chineses extraídos da filosofia daoísta. Conceitos filosóficos encontrados em textos como o Daodejing e o Zhuangzi , e conceitos cosmológicos como dao, wuji, taiji, yin e yang, wuxing e bagua são todos usados por praticantes para dar sentido à prática de Tàijí Quán, para explicar o caminho executa-se a sequência de movimentos ou descreve-se o estado mental geral em que esses mesmos movimentos devem ser executados. Como os autores de livros chineses, os livros ocidentais argumentam que Tàijí Quán tem suas raízes no antigo pensamento chinês, novamente supostamente no centro da civilização chinesa. Assim, os praticantes de Tàijí Quán recorrem a três áreas da filosofia chinesa. Primeiro, eles traçam o quadro filosófico para Tàijí Quán da tradição Lao-Zhuang [31]. De fato, para muitos autores, o Lao Tzu é muito mais o alicerce espiritual do Tai Chi, nos guiando para a maneira como o Tai Chi deve ser praticado, e oferecendo insights sobre os aspectos físicos também. Estressados são os princípios que levam à flexibilidade, resistência, suavidade, centralidade e longevidade. Assim, as imagens do arco que se dobra sem quebrar, o bebê que é macio e durável, água que cede, flui continuamente e supera o adversário mais duro, plantas que são macias e tenras, e o Sábio que trabalha sem fazer e sabe o que é ” suficiente “. Para aqueles que seguem o “Caminho” do Tai Chi, há uma crescente facilidade e suavidade no movimento e, finalmente, o desenvolvimento da força real e duradoura [32].
Tem Horwitz resume aqui a maioria das metáforas que se pode ler no Daodejing e que os praticantes modernos afirmam estar intimamente relacionados com a prática de Tàijí Quán.
Segundo, os praticantes recorrem à cosmologia chinesa para explicar a estrutura e a função dos vários movimentos de Tàijí Quán. Usando tais conceitos encontrados no livro clássico de transformações (Yi jing) como wuji (vazio final), taiji (supremo final), yin e yang, wuxing (cinco fases) e bagua (oito diagramas), eles podem explicar, por exemplo, a estrutura das treze posturas básicas de Tàijí Quán:
O Livro das Mutações [Yi jing] contém “treze” postulados clássicos em sua essência, compostos de Pa Qua (os oito trigramas) e os cinco elementos, conhecidos como Wu Hsing. O Tai Chi Chuan reteve esses preceitos, que evoluíram para as “Treze Posturas”. Chamadas de “posturas”, são basicamente condições arquetípicas que representam a essência de cada trigrama, representadas no tempo e no espaço por um ou mais dos gestos físicos que compõem o Tai Chi. Assim, cada movimento se relaciona com uma quantidade proporcional de energia yin ou yang, determinada pelo “código binário” do trigrama que ele representa. A direção de cada ação, figurativa ou real, relaciona-se com o Wu Hsing, os cinco estados de mudança derivados do Mapa de Ho Tu, que por sua vez é a inspiração mítica para as mudanças do livro. [33]
Assim, os conceitos cosmológicos que são usados pelos taoístas para dar sentido ao seu Universo são transpostos pelos modernos praticantes Tàijí Quán para dar sentido aos seus movimentos de artes marciais. Da mesma maneira, os conceitos filosóficos da tradição de Lao-Zhuang usados para dar sentido ao comportamento humano em geral aplicam-se especificamente à prática de Tàijí Quán. Mas nem Laozi nem Zhuangzi ou o Yijing falam especificamente sobre artes marciais, pelo menos não no sentido moderno dado a essas práticas. Da mesma forma, a cosmologia chinesa geralmente abrange todos os aspectos da vida chinesa, do nascimento à morte e além. Portanto, não é de surpreender que os praticantes de artes marciais dependam desses conceitos para dar sentido a sua prática. [34] No entanto, não faz automaticamente Tàijí Quán uma prática taoísta.
Terceiro, os praticantes de Tàijí Quán tiram do conceito de wuwei (geralmente associado aos ensinamentos de Laozi ou Zhuangzi) uma moralidade ou ética da Dao, ou simplesmente um estado de espírito associado à prática de Tàijí Quán. Literalmente, wuwei significa não ação ou não-ação. Na filosofia de Laozi, é geralmente associada a um modo de viver em harmonia com a natureza, libertando-se de preocupações egocêntricas, paixões e desejos pessoais. Em nível social, significa harmonizar as relações interpessoais com o fluxo natural da vida, evitando conflitos. Em um nível político, isso significa que o chefe do Estado vai evitar interferir com força na vida de seus súditos. [35] Os praticantes de artes marciais (especialmente os adeptos de Tàijí Quán) associaram este conceito à ideia de “renderização”, que é aplicada tanto à performance individual como às situações de combate.
Em relação à prática do T’ai Chi, o conceito mais influente do Tao Te Ching é Wei Wu Wei – Não-contenção ativa ou Atividade não-agressiva. Como podemos supor a partir de seus princípios, o T’ai Chi é completamente baseado nesta idéia: ceder como um meio de superar o inabalável, aprender a perder como um meio de vencer sem intenções agressivas, usando força muscular intrínseca (queixo) ao invés de externa (li), e permanecendo pelo tan-t’ien, e não pelas reações da mente. Todo o conceito de Wei Wu Wei em relação ao T’ai Chi pode ser resumido nas duas declarações seguintes [de Laozi]: “Não há nada no mundo mais suave e produtivo do que a água, mas supera o mais duro e inflexível. ”E“ O Tao prossegue com movimentos naturais ”. Tais declarações influenciaram muito os princípios e práticas do T’ai Chi. [36]
Segundo os autores, essa moralidade ou ética daoísta é importante na prática de push-hands [37], em uma situação de combate, bem como em todas as situações do cotidiano em que alguém é “ confrontado ” por outra pessoa. Cheng Man-Ch’ing, o famoso mestre Tàijí Quán que ensinou nos Estados Unidos nos anos 1960 e 1970, falou sobre “investimento em perda” quando se trata do conceito de rendimento na prática de push-hands ou de luta livre. Embora ele encontre esse conceito na filosofia confucionista, ele também vê semelhanças com os princípios taoístas e budistas:
Os taoístas advogam wu wei e os budistas veneram a doutrina do esvaziamento. Aquele que é dedicado à não ação procura realizar a grande esperança da imortalidade. Aquele que se esforça para esvaziar o mundo da objetividade, o faz cultivar seu espírito, que é o seu único eu real. Da mesma forma, eu adotaria como meu lema para o T’ai-chi Ch’uan a frase simples, “investimento em perda” – para um devoto voluntariamente e por sua própria iniciativa sofrer “perda” irá ganhar para ele o benefício da saúde. Para ser mais explícito, aquele que investe em pequenas perdas faz pequenos ganhos, e quem investe em perdas maiores ganha mais. [38]
Para Cheng, “investir em perda” significa ceder à força bruta de um adversário (ou simplesmente alguém confrontando o praticante em uma situação social, isto é, bullying, assédio, etc.) para “desintegrar”, ou desengajar a violência do oponente por não aplicando uma resposta violenta direta contra ele. Como tal, o conceito de wuwei serve para estabelecer uma ética da não-violência em Tàijí Quán. Muitos autores insistem nessa chamada não-violência, que geralmente se opõe à abordagem de outras artes marciais, apresentada como agressiva e gerando apenas mais violência.
As origens míticas de Tàijí Quán
A retórica sobre as origens míticas afirma que Tàijí Quán foi criado por um taoísta imortal com o nome de Zhang Sanfeng . Consequentemente, os praticantes ocidentais contemporâneos transmitem os mesmos mitos e lendas encontrados em muitos manuais chineses do início do século XX. Essas lendas afirmam que Zhang Sanfeng é o fundador da “ escola interna de artes marciais ” (neijia quan) e o criador de Tàijí Quán (outras versões afirmam simplesmente que Tàijí Quán evoluiu posteriormente das técnicas da escola interna fundada por Zhang).
Pela dinastia Sung (depois do CE 1000), o conceito de escola “ interna intrínseca ” (Nei Chia) foi firmemente estabelecido. Esse sistema enfatizava o movimento “ suave ” como sendo a melhor técnica para soltar as articulações, fazer circular sangue e acumular uma reserva de energia, com a filosofia de que a mente deve estar no controle da ação, e que através desse método, desde “o homem era capaz de maravilhas ”, ele podia se realizar como um ser humano superior, um“ realizado ”. Dos muitos filósofos envolvidos na busca de tal realização, e que consistentemente praticaram vários Ch’üan, estava Chang San-Feng, que tinha mais de noventa anos quando morreu. Ele tinha sessenta e sete anos de idade, quando, depois de trinta e cinco anos de estudo, ele se estabeleceu no mosteiro de Wudang por nove anos. Durante esse tempo ele criou sua versão de Ch’üan e seu ” caminho ” foi completado. […] Assim nos é dito, o conceito de T’ai Chi Ch’üan data do tempo de Chang San-Feng. [39]
As histórias da vida de Zhang são diversas nos livros ocidentais, mas geralmente reiteram os mesmos elementos dos manuais chineses. A maioria dos autores o coloca no cenário das montanhas de Wudang, onde ele cria Tàijí Quán (ou uma arte marcial que se tornará mais tarde Tàijí Quán) depois de testemunhar uma briga entre uma cobra e um pássaro de algum tipo, geralmente uma garça. Dependendo da versão, a vantagem é dada tanto à cobra, que ilude o ataque da ave graças à sua flexibilidade, quanto à ave que se livra dos ataques de relâmpago da cobra movendo suas asas em círculos largos; ou para nenhum deles, cada um sendo capaz de evitar o ataque do outro. A partir dessa cena, e baseado nos estudos taoístas e budistas, Zhang imaginaria um sistema de combate que enfatizasse a cedência e a suavidade do movimento:
Alguns historiadores traçam as origens do tai chi para um homem que assistiu a uma luta entre uma serpente e uma garça. A garça atacou a serpente repetidamente com estocadas de seu bico, mas a cobra, ao deslocar seu corpo no momento certo, nunca permitiu que a garça o tocasse. O espectador interessado nessa batalha surgiu com a idéia de um método para lidar com um ataque que usa manobras flexíveis, tempo correto e sensibilidade para evitar os movimentos ofensivos do oponente. [40]
Além de uma história sobre as origens de Tàijí Quán, acredito que a lenda de Zhang Sanfeng sugere uma oposição discursiva entre duas tradições de artes marciais separadas, a tradição Wudang e a tradição Shaolin das artes marciais. Essa oposição discursiva chegou até nós, embora com algumas modificações, a partir de um epitáfio que o filósofo político da dinastia Ming Huang Zongxi escreveu em homenagem a um famoso artista marcial em 1669 e onde afirma que existe na China duas grandes escolas de artes marciais: Shaolin e Wudang. [41]
De fato, não se pode entender completamente a lenda de Zhang Sanfeng sobre a criação de Tàijí Quán, a menos que se apresente justaposição ao mito Bodhidharma da criação da Escola Shaolin de artes marciais. Embora pareça que esses dois relatos se relacionam com duas tradições de artes marciais completamente diferentes (até mesmo opostas), a estrutura de seus respectivos mitos de origem, bem como sua construção histórica, estão fundamentalmente relacionadas. Os dois personagens (Zhang Sanfeng e Bodhidharma) são personagens semi-míticos cuja historicidade não pode ser confirmada. Bodhidharma teria vivido no século 6 DC, enquanto Zhang teria vivido séculos depois, em algum lugar entre os séculos 13 e 15. Da mesma forma, os dois personagens são figuras relativamente importantes de tradições religiosas fora dos círculos de artes marciais, ou seja, no budismo Chan e no taoísmo. Bodhidharma e Zhang Sanfeng também estão associados a um local sagrado na China, ao monastério budista Shaolin e ao monte Taísta Wudang. Finalmente, ambos os personagens são considerados os fundadores de uma tradição de artes marciais. [42]
À luz dessa comparação, uma imagem completa do significado desses personagens só surge quando eles são considerados juntos. A lenda da criação de Tàijí Quán é realmente compreensível apenas quando confrontada com a lenda da criação da Escola Shaolin de artes marciais. Assim, o significado real de Zhang Sanfeng e Bodhidharma tem a ver com a oposição deles um ao outro. Bernard Faure, citando Turner, tem isso a dizer sobre os personagens hagiográficos de Chan, que, acredito, podem ser aplicados ao presente caso:
Eles constituem juntos o que Terence Turner chama de um único “ator narrativo”. Segundo Turner, “um ‘ator’ pode se tornar polarizado em duas figuras contrastantes, compartilhando um atributo, mas opondo-se a um ou dois outros”. O texto hagiográfico forma um todo, e o dispositivo literário usado pelo autor afeta claramente a biografia de cada um. personagem. [43]
Eu acredito que isso é claramente o que aconteceu com a lenda de Zhang Sanfeng. Foi construído em oposição a outro mito das artes marciais de outra tradição. Neste caso, há apenas um “ ator narrativo ”, as artes marciais chinesas, cujas origens foram explicadas, começando no final do século XIX, polarizando duas tradições supostamente criadas por duas figuras míticas (e espirituais!) Contrastantes. Essa oposição foi então firmemente estabelecida nos manuais chineses do início do século XX e oficializada dentro das muitas escolas e associações chinesas de artes marciais que floresceram naquela época. Ele ainda é usado hoje para categorizar as numerosas artes marciais chinesas, distinguindo entre um estilo interno e um externo.
Mas os historiadores das artes marciais geralmente concordam que essa distinção é bastante artificial e não coincide com análises históricas ou mesmo técnicas. Naturalmente, a maioria dos autores contemporâneos ocidentais não tem conhecimento da fonte de Huang Zongxi. Eles simplesmente repetem o que aprenderam com o professor ou o que leram em outros manuais, ignorando o tempo todo a fonte da informação e a controvérsia em torno dessa interpretação que questiona a confiabilidade da informação. [44]
Mesmo considerando os argumentos apresentados pelos autores dos livros Tàijí Quán (chineses ou ocidentais), é praticamente impossível encontrar evidências históricas conclusivas que comprovem que Tàijí Quán vem diretamente do taoísmo, seja de um ponto de vista técnico, filosófico ou mítico. . A chamada prova apresentada por autores de manuais de artes marciais (e até mesmo por alguns estudiosos) geralmente consiste em analogias vagas e conexões técnicas que não passam no teste da análise científica. Como veremos a seguir, nem as origens históricas de Tàijí Quán são totalmente confiáveis e também participam da estratégia que visa tornar Tàijí Quán uma prática espiritual da Taoísta.
As origens históricas de Tàijí Quán
Contrariamente às origens técnicas, filosóficas e míticas, a retórica das origens históricas coloca em prática os praticantes chineses Tàijí Quán da vida real, que são frequentemente apresentados como verdadeiros criadores de Tàijí Quán. De acordo com essa retórica, Tàijí Quán foi popularizado – se não criado diretamente – já no século XVII, em círculos familiares de artes marciais como os Chens, os Yangs, os Wus, etc. Victor Montekio é claro sobre esse assunto ao se referir a ele. para Tàijí Quán como a arte marcial yin-yang. Ele afirma que as primeiras evidências dessa escola remontam à família Chen, que um dos membros, Chen Wangting (1600-1680), criou o estilo no século XVII . Anos mais tarde, outro membro, Chen Changxing (1771-1853), ajudou a disseminá-lo fora da aldeia de Chen. [45]
Manuais ocidentais de Tai Chi Chuan são geralmente cheios de histórias de como os chineses mestres de Tai Chi Chuan a partir do 18 º e 19 º séculos aprendeu a sua arte e estabeleceu a sua própria linhagem familiar. Essas histórias geralmente contam seu aprendizado como um artista marcial e os feitos que realizaram depois de terem dominado a arte. A função dessas histórias modernas dos mestres é dupla; primeiro, eles preenchem um vazio histórico entre mitos e práticas antigas (que são transmitidas pela retórica técnica, filosófica e mítica, mas não fornecem evidências históricas claras de uma ligação entre Daoísmo e Tàijí Quán) e praticantes contemporâneos. Assim, alguns autores apresentam uma linhagem elaborada ligando o imortal taoísta Zhang Sanfeng à família Chen:
Durante seus anos de roaming, o discípulo de Chang San-feng, Wang Tsung, supostamente ensinou Chen Tung-Chou, que ensinou Chang Sung-hsi (da província de Haiyen de Chekiang) em meados da década de 1500. Chang então ensinou Yeh Chi-ma, que ensinou Wang Chung-yueh, natural das Montanhas Tai Hang na província de Shansi. Wang então ensinou Chiang Fa, um nativo da província de Hubei, que então ensinou Chen Wang-ting da família Chen, natural da província de Honen. Assumindo Chang San-feng como o fundador, esta é a linhagem mais lógica que leva a Chen Wang-ting – embora outras tradições sejam diferentes. [46]
Assim, essas histórias servem, em primeiro lugar, para criar e estabelecer uma genealogia firme supostamente ancorada na história. Nesse caso, a retórica geralmente introduz novos caracteres (como Wang Zongyue) para criar uma linha ininterrupta de ensino. No entanto, a historicidade desses personagens é geralmente duvidosa e serve apenas para preencher os espaços em branco na linhagem.
Em segundo lugar, essas histórias fornecem o cenário para uma noção fundamental e um tanto controversa nas artes marciais: o qi, ou energia vital. Talvez mais do que qualquer outra arte marcial, Tàijí Quán é uma prática baseada em treinamento de energia. Ao praticar Tàijí Quán, diz-se que o adepto pode desenvolver, controlar e usar essa energia vital, seja para curar a si mesmo ou para ferir um oponente. Manuscritos ocidentais são frequentemente preenchidos com histórias de mestres Tàijí Quán usando o qi para realizar talentos fenomenais que muitas vezes desafiam as leis da física. Como Arieh Lev Breslow afirma, Ch’i forneceu uma explicação do tremendo poder gerado pelos mestres de Tai Chi, apesar do fato de o T’ai Chi diferir das outras artes marciais em virtude de seus movimentos lentos e suaves. A ideia era que, com as técnicas de respiração e o Ch’i percorrendo a coluna, se aproveitasse da energia de todo o universo, que poderia ser dirigida através dos braços, mãos e dedos. Assim, o T’ai Chi deriva seu poder não de técnicas puramente de artes marciais, ou de meras habilidades físicas, mas mais importante do Ch’i primordial do universo. Este é o modo pelo qual os devotos do T’ai Chi tradicionalmente viam e explicavam a excelência de sua arte. [47]
Assim, embora as lendas modernas tragam praticantes de artes marciais históricas, essas histórias dos mestres Tàijí Quán são, na maioria das vezes, apenas isso: lendas. Eles apresentam mestres de artes marciais da vida real que estão invariavelmente envolvidos em um halo místico de mistério sempre que se trata de explicar como eles adquirem poderes de qi sobrenatural, comportamento moral superior ou um domínio superior das artes marciais. Dito isto, eles, no entanto, constroem uma linhagem semi-histórica; uma genealogia que liga os praticantes contemporâneos às tradições daoístas através de personagens como Zhang Sanfeng, através de antigas práticas de longevidade e através de princípios cosmológicos. É menos uma questão de análise histórica aqui do que um exercício de folclore e legitimação. Os praticantes contemporâneos legitimam sua arte porque são capazes de incorporar-se a uma linhagem de artistas marciais que remontam a antigos praticantes taoístas.
Alguns estudiosos, como Thomas A. Green, vêem um gênero literário particular nessas histórias marciais cujo objetivo é “ invariavelmente […] trazer honra ao sistema e seus fundadores. Seja como indivíduos ou como membros de uma tradição esotérica, as pessoas dentro desse sistema eram capazes de realizações extraordinárias e, portanto, os modernos detentores de linhagem lucram com o efeito halo ”. [48]
Conclusão
A retórica das origens de Taiji Quan encontrados em livros publicados nos países ocidentais a partir de 1960 serve essencialmente o mesmo objetivo básico do que seus mais de 20 th homólogos chineses do século: trazer a prática do Tai Chi Chuan em proximidade com as tradições taoístas chineses. A análise dos livros Tàijí Quán publicados no Ocidente mostra que, na época em que essa arte marcial viajou para os países europeus e americanos e se tornou amplamente praticada, a ideia de que é de fato uma prática taoísta estava firmemente implantada na mente dos adeptos ocidentais. Nesse contexto, não é surpreendente que encontramos basicamente a mesma retórica sobre as origens do Tai Chi Chuan, tanto no início dos anos 20 th manuais chineses do século analisados por Douglas Wile e em livros do pós-guerra publicadas no Ocidente.
A diferença está na interpretação que cada cultura, em seu respectivo tempo, fez da prática de Tàijí Quán. A recém formada República Nacional da China queria usar Tàijí Quán para reforçar o orgulho patriótico e fortalecer a nação usando antigas práticas de longevidade. As tradições taoístas, juntamente com a educação física intensiva (inspirada na educação física ocidental) deveriam ajudar a livrar-se da imagem de ” homens doentes da Ásia ” (dong ya bing fu) que perseguiram os chineses por muitas décadas anteriores. Eles acreditavam que as artes marciais poderiam alcançar esse fim. Os ocidentais contemporâneos tendem a ver Tàijí Quán como uma prática espiritual da Taoísta que atende às suas próprias expectativas sobre a espiritualidade e os ajuda a alcançar a auto-iluminação. Como John J. Clarke afirma, a prática de Tàijí Quán pode tornar-se, para muitos ocidentais, uma forma de espiritualidade intimamente relacionada com o conceito de “ holismo ”.
Tal conceito, que sugere um modo de vida mais harmonioso, aponta para uma dimensão quase religiosa na atitude ocidental em relação às práticas calistênicas chinesas. Isso não é sugerir que Tàijí Quán se tornou um substituto para a religião, ou que sua prática é incompatível com os credos ortodoxos no Ocidente. No entanto, sua integração de mente e corpo, juntamente com sua ênfase na concentração mental e sua qualidade meditativa, são projetados para produzir uma sensação de harmonia interior e bem-estar, juntamente com um elevado estado de consciência, ambos tradicionalmente associados a experiência religiosa e têm sido vistos como, pelo menos, os acompanhamentos, se não os objetivos, da busca religiosa. Deste ponto de vista, a calistenia chinesa pode ser vista como parte de uma tendência, ainda que minoritária, para uma religiosidade sem deuses ou crenças, um cultivo de uma sensação de bem-estar e autotranscendência que não implica compromisso institucional ou institucional. identificação, e que não vê ruptura clara entre o cultivo da excelência física e espiritual. [49]
O fato de que nenhuma evidência científica ou histórica real pode ser encontrada para afirmar que as artes marciais chinesas (ou Tàijí Quán em particular) podem ter suas origens nas tradições daoístas está de algum modo além do ponto de minha argumentação. Não é a história que está em jogo aqui, mas a legitimação. É inegável que as práticas daoístas, o pensamento taoísta e a visão de mundo daoísta influenciaram, de uma forma ou de outra, o desenvolvimento de Tàijí Quán, pelo menos nos tempos modernos. Poderíamos dizer o mesmo sobre muitas outras tradições, práticas, costumes ou áreas da vida cotidiana chinesa (ou pelo menos a vida cotidiana pré-moderna). Afinal, o taoísmo é uma das principais correntes intelectuais da civilização chinesa. Meu ponto é que a construção de Tàijí Quán como uma prática espiritual daoísta é uma invenção moderna que deve ser entendida em um contexto histórico específico: a emergência da modernidade chinesa, por um lado, e o desenvolvimento da espiritualidade contemporânea ocidental, por outro lado. .
Os praticantes de Tàijí Quán, chineses ou ocidentais, adotaram esse ponto de vista “espiritual” porque de alguma forma justificam e legitimam sua prática dentro de seu próprio horizonte cultural. Esses praticantes não adotaram Tàijí Quán porque é uma prática espiritual cujas origens podem ser encontradas nas tradições daoístas. É isso que a retórica diz, mas, na verdade, acredito que é sempre o contrário que acontece; Os praticantes fizeram de Tàijí Quán uma prática espiritual ao extrair das tradições daoístas os elementos que satisfazem suas próprias expectativas sobre o que essa arte marcial deveria ser.
Deixe-me ser claro aqui; na minha opinião, isso não diminui em nada o valor ou o interesse da arte marcial. Pelo contrário, mostra apenas a profundidade cultural de Tàijí Quán. Eu não tenho nenhum problema com pessoas afirmando que praticam Tàijí Quán como uma prática ou espiritualidade daoísta. De fato, tornou-se para muitas pessoas na China ou nos países ocidentais parte de um caminho espiritual que envolve conceitos taoístas. Eu estou apenas afirmando que esta afirmação é culturalmente e historicamente construída e não é uma verdade universal. Outras pessoas simplesmente rejeitam essa interpretação e afirmam que as artes marciais são simplesmente uma maneira de aprender a defender a si mesmo e a sua família, ou a permanecer saudável, ou simplesmente passar um bom tempo e se socializar. Tudo indica que a prática de qualquer arte marcial não é a-histórica e que evolui constantemente seguindo as expectativas dos praticantes.
Biografia dos autores: Dominic LaRochelle é professor da Faculdade de Teologia e Estudos Religiosos da Universidade de Laval, Quebec City, Canadá. Sua pesquisa enfoca a história das artes marciais chinesas, sua recepção nas sociedades ocidentais e sua relação com as tradições religiosas. Foi praticante de artes marciais chinesas (wing chun, Tàijí Quán, bagua zhang e xingyi quan) por mais de 15 anos.
Publicado pela primeira vez em: Journal of Chinese Martial Arts
NOTA: o artigo foi tão mal formatado na postagem original que tomei a liberdade de editá-lo e reformatá-lo de modo que faça sentido e não inclua as repetições de texto. Como coloquei bastante trabalho nisso, sinto que está dentro dos limites do uso justo postar o artigo e incluí as atribuições quando apropriado. Também é um dos melhores artigos que encontrei sobre o assunto, então vale a pena repostar aqui eu sinto. Se você é o autor ou acha que tem uma reivindicação dos direitos autorais do artigo, entre em contato e vamos conversar.
Bibliografia
[2] Clássicos Perdidos do T’ai-chi da Dinastia Late Ch’ing (Nova York e Albany: State University of New York Press, 1996); Antepassados do T’ai Chi. A criação de uma arte marcial interna (Nova York: Sweet Ch’i Press, 1999).
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[4] Tàijí Quán, arte marcial, técnica de longue vie (Paris: Guy Trédaniel / Éditions de la Maisnie, 1981).
[5] “Teatro de Combate: Um olhar crítico sobre as artes marciais chinesas”, historiador 52, n. 3 (1990): 411-431; “As Origens Taoístas das Artes Marciais Chinesas”, Jornal de Artes Marciais Asiáticas 2, no. 1 (1993): 10-25.
[6] Taoísmo e Cultura Chinesa (Cambridge: Three Pines Press, 2001).
[7] Douglas Wile, “Tàijí Quán e Daoism. Da religião à arte marcial e arte marcial à religião ”, Journal of Asian Martial Arts 16, no. 4 (2007): 8-45.
[8] A “Era Dourada” dos manuais de artes marciais chinesas vai de 1912 a 1937.
[9] Wile, “Tàijí Quán e Daoism”, 12, 16.
[10] Wile, “Tàijí Quán e Daoism”, 37.
[11] Os ocidentais (pelo menos ingleses e franceses) costumam pegar o caminho mais fácil e traduzir a palavra chinesa qi por “energia”, um termo que não traduz adequadamente a complexidade e sutileza da palavra chinesa em seu contexto cultural original. Quando se trata de seres humanos, qi geralmente é melhor traduzido como “respiração”. Em seu contexto cosmológico, pode ser melhor visto como “força vital”, mas ainda é um termo que desafia a tradução, a menos que se esqueça de todo o background cultural que esse conceito arrasta consigo. Por uma questão de simplicidade, escolho o caminho mais fácil e mantenho a palavra “energia”, como os autores mais populares continuam usando.
[12] Barbara Davis, The Taijiquan Classics. Uma tradução anotada. Incluindo um Comentário de Chen Weiming (Berkeley: North Atlantic Books, 2004), 113.
[13] Joseph Svinth identificou alguns casos de imigrantes chineses ensinando artes marciais nos Estados Unidos e no Canadá, ou seja, em 1864, 1922, 1930, 1940 e 1941. No entanto, parece que todos esses casos dizem respeito aos chineses que ensinam exclusivamente aos chineses. . Svinth, Kronos: Uma História Cronológica das Artes Marciais e Esportes Combativos, http://ejmas.com/kronos/NewHist1900-1939.htm, consultada em maio de 2012.
[14] Ao contrário das artes marciais japonesas que foram introduzidas aos praticantes americanos no final do século XIX. Svinth, Kronos, consultado em maio de 2012.
[15] Stanley Henning, “As Artes Marciais na Cultura Física Chinesa, 1865-1965”, em Green e Svinth, ed. Artes marciais no mundo moderno (Westport, Praeger Publishers, 2003), 27.
[16] Com relação a esta questão, os livros escritos por Brian Kennedy e Elizabeth Guo, Manual de Treinamento de Artes Marciais Chinesas. Uma pesquisa histórica (Berkeley: North Atlantic Books, 2005); Jingwu A Escola que Transformou o Kung Fu (Berkeley: Blue Snakes Books, 2010), em manuais de artes marciais chinesas e na história da Associação Jingwu são altamente instrutivas. Além disso, Andrew D. Morris dedicou um capítulo inteiro de seu estudo sobre a história dos esportes na China republicana à modernização das artes marciais chinesas na virada do século 20: Marrow of the Nation. Uma história do esporte e da cultura física na China republicana (Berkeley: University of California Press, 2004).
[17] Dominic LaRochelle, “Fazendo o Novo Aparecer Antigo: A Espiritualidade Taoísta das Artes Marciais Chinesas nos Manuais Tàijí Quán Publicado na América do Norte”. A ser publicado.
[18] Wile, “Tàijí Quán e Daoism”, 10-11.
[19] Kohn, Taoísmo e Cultura Chinesa, 6; Isabelle Robinet, “Contribuição Original de Neidan ao Taoísmo e ao Pensamento Chinês” em Kohn, Livia, ed. Taoist Meditation and Longevity Techniques (Michigan: Centro de Estudos Chineses, Universidade de Michigan, 1989), 317-321.
[20] A indicação de práticas de longevidade pode ser encontrada em documentos do século II aC, como o Mawangdui Daoyin tu, ou até mesmo textos filosóficos anteriores, como o Daodejing e o Zhuangzi. No entanto, esses documentos não falam especificamente sobre artes marciais.
[21] Wile, “Tàijí Quán e Daoism”, 22-26.
[22] Tem Horwitz, Tai Chi Ch’uan. A técnica do poder (EUA: Cloud Hands, 2003), 247.
[23] “Pour cette recherche du maintien de la vie, les anciens créèrent diverses disciplines s’appliquant aux différentes activités de la vie. […] Ils élaborèrent donc des techniques alimentaires, sexuelles, respiratoires, gymnastiques, des techniques de massages (sortes de mouvements de manipulation qui permettent, par des contractions et des pressions sur les point précis du corps, d’ouvrir le passage à cette force Quieto afin de lui permettre uma circulação livre no corpo de bombeiros, e, enfileirar danse de la vie qu’est Tai-Chi. ”Charles Anthony, Tai-Chi-Chuan ou a sagacidade de corpos selon le Tao ( Paris: Épi sa, 1977), 11.
[24] Yang Jwing-Ming, Taijiquan Teoria do Dr. Yang, Jwing-Ming. A raiz do Taijiquan (Boston, YMAA Publication Center, 2003), 40.
[25] Josée Carmona, Le Tàijí Quán des origines. L’enseignement de maître Wang Bo de Xangai, col. Les maîtres de l’énergie (Paris, Guy Trédaniel, 1995), 72-73.
[26] Kristopher Shipper, O Corpo Taoísta (Berkeley: University of California Press, 1993 [1982]), 100.
[27] Na espiritualidade contemporânea ocidental, a saúde (física, psicológica, mas também emocional) é freqüentemente sinônimo de iluminação espiritual. É uma espiritualidade encarnada, na qual o corpo se torna um templo, um lugar onde o praticante pode viver sua espiritualidade. Nesse contexto, para muitas pessoas, a boa saúde torna-se não apenas um sinal concreto e palpável de que a espiritualidade é eficaz, mas também, literalmente, uma forma de salvação. Veja LaRochelle ”,“ Tornando o Novo Aparecimento Antigo: A Espiritualidade Taoísta das Artes Marciais Chinesas nos Manuais de Tàijí Quán, publicado na América do Norte ”. A ser publicado; LaRochelle, ”Recomposição do ensino filosófico-religioso e social para jovens adultos de artes marciais em Québec. Versa visão holistique du religieux-vécu “, Em Jean-Philippe Perreault et François Gauthier, dir. Regard sur… Jeunes et religion au Québec. Coll.Atenciosamente sur la jeunesse du monde. (Observatoire Jeunes et Société, INRS-UCS. Québec, Presses de l’Université Laval), 87-100.
[28] Stuart Alve Olson, Tai Chi De acordo com o I Ching. Incorporando os Princípios do Livro da Mudança (Rochester: Inner Tradition, 2001), 29.
[29] Sophia Delza, T’ai Chi Ch’uan. Corpo e Mente em Harmonia. Um antigo modo chinês de exercício para alcançar saúde e tranquilidade (North Canton, Good News, 1961), 180.
[30] Graham Horwood, Tai Chi Chuan. O Código da Vida. Revelando os Mistérios Mais Profundos da Antiga Arte da China pela Saúde e Harmonia (St-Paul, Dragon Door Publications, 2002), p. 19.
[31] Esta tradição filosófica é composta tanto pelo texto de Laozi’s Daodejing quanto pelo de Zhuangzi.
[32] Horwitz, Tai Chi Ch’uan, 81 anos.
[33] Graham Horwood, Tai Chi Chuan. O Código da Vida, ix.
[34] De fato, toda uma coleção de livros que apareceu nas estantes de livros nos últimos 40 anos mostra que esses conceitos filosóficos podem ser aplicados a múltiplas áreas da típica vida moderna americana quando vagamente interpretadas. É por isso que se pode encontrar hoje em quase todos os títulos de livrarias como O Tao do Golfe, O Tao do Beisebol, O Tao do Amor, O Tao das Relações Interpessoais, O Tao dos Negócios, etc. Um estudo desses livros mostra que seu conteúdo geralmente destacam um conhecimento pobre dos autores sobre as tradições religiosas taoístas e chinesas em geral, e apresentam conceitos que estão mais próximos da espiritualidade ocidental do que da chinesa.
[35] Kohn, taoísmo e cultura chinesa, 21-22.
[36] Olson, T’ai Chi De acordo com o I Ching, 31.
[37] “Push-mãos” (tui shou) é a prática básica de duas pessoas de Tàijí Quán aprendido após a prática individual da sequência básica de movimentos. Neste exercício, os dois parceiros executam movimentos com os braços colados uns aos outros, sem força muscular, ou tentando dominar o outro. O objetivo é harmonizar o movimento de cada parceiro para desenvolver a sensibilidade dos braços e desenvolver a capacidade de sentir, de “ouvir” um oponente apenas por estar em contato com ele.
[38] Cheng Man-Ch’ing, T’ai Chi Ch’uan. Um Método Simplificado de Calistenia para Saúde e Defesa Pessoal (Berkeley: North Atlantic Books, 1981), 24.
[39] Sophia Delza, T’ai Chi Ch’uan. Corpo e Mente em Harmonia, 182-183. Não me demorarei aqui nos problemas que colocam essas lendas a respeito da conexão histórica entre neijia quan e Tàijí Quán. Outros mostraram claramente que esta conexão foi constituída pelas famílias Wu e Yang no final do século XIX (ver Henning, 1994; Wile, 1996). Recentemente, no entanto, Wong Yuen-Ming propôs uma nova interpretação sobre o papel de Zhang Sanfeng e a conexão com as tradições e conceitos daoístas que poderiam reviver os debates (“Tàijí Quán: Boxe Padrão Celestial”, Jornal de Estudos Marciais Chineses, Edição 2). (Inverno 2010): 28-37 Meu ponto é essencialmente mostrar que essas lendas foram para a mente do praticante ocidental e foram aceitas além da falta de evidências históricas disponíveis para eles.
[40] Herman Kauz, Manual do Tai Chi. Exercício, Meditação e Autodefesa (Nova York: Doubleday, 1974), 10-11.
[41] Wile, A Criação de uma Arte Marcial Interna, 53. O epitáfio conta que foi o deus chinês Zhenwu quem ensinou as técnicas marciais de Zhang em um sonho. A versão de luta de cobras e pássaros da lenda veio mais tarde, provavelmente no início do século XX.
[42] Meir Shahar, o mosteiro de Shaolin. História, Religião e Artes Marciais Chinesas (Honolulu: University of Hawai’i, 2008), 175-178.
[43] Bernard Faure, Chan Insights e Oversights. Uma crítica epistemológica da tradição Chan (Princeton e Oxford: Princeton University Press, 1993), 130.
[44] Em particular, o fato de o epitáfio de Wang Zhengnan poder ocultar um manifesto político da dinastia anti-Qing tem sido freqüentemente destacado. Sobre este assunto, ver o trabalho esclarecedor de Henning (1981, 1994, 1997), Wile (1996, 1999, 2007) e Barbara Davis (2004).
[45] “Os primeiros-guerreiros executam as históricas réguas que competem com a prática da arte marcial de YinYang nous viennent du XVIIème siècle. C’est à cette époque qu’on situe l’existence de Chen Wangting, que é uma arte secreta para a família. A mais vieille école dont nous avons, aujourd’hui, desreferences concrète est l’École Chen. Um descendente de ce Chen, du nom de Chen Changxing (1771-1853), está na origem de muitos estilos e écoles connus actuellement […]. ”Victor M. Becerril Montekio, Le Tàijí Quán d’Est en Ouest ( Paris: Guy Trédaniel, 1993), 83.
[46] Olson, T’ai Chi De acordo com o I Ching, 44.
[47] Arieh Lev Breslow, além da porta fechada. Cultura Chinesa e a Criação de T’ai Ch’i C’huan (Jerusalém: Amendoeiras em Flor, 1995), 284.
[48] Thomas A. Green, “Sense and Nonsense: O Papel da História Popular nas Artes Marciais”, em Thomas A. Green e Joseph Svinth, ed., Artes Marciais no Mundo Moderno, 4-5.
[49] Clarke, John J. O Tao do Ocidente. Transformações Ocidentais do Pensamento Taoísta (London, Routledge, 2000), 138-139.
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[7] Douglas Wile, “Tàijí Quán and Daoism. From Religion to Martial Art and Martial Art to Religion”, Journal of Asian Martial Arts 16, no. 4 (2007): 8-45.
[8] The “Golden Era” of Chinese martial arts manuals goes from 1912 until 1937.
[9] Wile, “Tàijí Quán and Daoism”, 12, 16.
[10] Wile, “Tàijí Quán and Daoism”, 37.
[11] Westerners (at least English and French speaking people) often take the easy way and translate the Chinese word qi by ” energy “, a term that does not adequately render the complexity and subtlety of the Chinese word in its original cultural context. When it comes to human beings, qi is usually better translated as “breath”. In its cosmological context, it might be better viewed as “life force”, but it still remains a term that defy translation unless one forget all the cultural background this concept drags with it. For the sake of simplicity, I choose the easy way and keep the word “energy”, as most popular authors keep using it.
[12] Barbara Davis, The Taijiquan Classics. An Annotated Translation. Including a Commentary by Chen Weiming (Berkeley: North Atlantic Books, 2004), 113.
[13] Joseph Svinth identified a few cases of Chinese immigrants teaching martial arts in the United States and in Canada, i.e. in 1864, 1922, 1930, 1940 and 1941. However, it seems that all these cases concern Chinese people teaching exclusively to Chinese. Svinth, Kronos: A Chronological History of the Martial Arts and Combative Sports, http://ejmas.com/kronos/NewHist1900-1939.htm, consulted in May 2012.
[14] Contrary to Japanese martial arts that were introduced to American practitioners as early as the end of the 19th century. Svinth, Kronos, consulted in May 2012.
[15] Stanley Henning, “The Martial Arts in Chinese Physical Culture, 1865-1965″, in Green and Svinth, ed. Martial Arts in the Modern World (Westport, Praeger Publishers, 2003), 27.
[16] With respect to this question, the books written by Brian Kennedy and Elizabeth Guo, Chinese Martial Arts Training Manual. A Historical Survey (Berkeley: North Atlantic Books, 2005); Jingwu. The School that Transformed Kung Fu (Berkeley: Blue Snakes Books, 2010), on Chinese martial arts manuals and the history of the Jingwu Association are highly instructive. Also, Andrew D. Morris devoted an entire chapter of his study on the history of sports in Republican China to the modernization of Chinese martial arts at the turn of the 20th century: Marrow of the Nation. A History of Sport and Physical Culture in Republican China (Berkeley: University of California Press, 2004).
[17] Dominic LaRochelle, “Making the New Appear Old: The Daoist Spirituality of Chinese Martial Arts in Tàijí Quán Manuals Published in North America”. To be published.
[18] Wile, “Tàijí Quán and Daoism”, 10-11.
[19] Kohn, Daoism and Chinese Culture, 6; Isabelle Robinet, “Original Contribution of Neidan to Taoism and Chinese Thought” in Kohn, Livia, ed. Taoist Meditation and Longevity Techniques (Michigan: Center for Chinese Studies, University of Michigan, 1989), 317-321.
[20] Indication of longevity practices can be found in 2nd century B.C. documents such as the Mawangdui Daoyin tu, or even earlier philosophical texts such as the Daodejing and the Zhuangzi. However, these documents do not talk specifically about martial arts.
[21] Wile, “Tàijí Quán and Daoism”, 22-26.
[22] Tem Horwitz, Tai Chi Ch’uan. The Technique of Power (U.S.A.: Cloud Hands, 2003), 247.
[23] “Pour cette recherche du maintien de la vie, les anciens créèrent diverses disciplines s’appliquant aux différentes activités de la vie. […] Ils élaborèrent donc des techniques alimentaires, sexuelles, respiratoires, gymnastiques, des techniques de massages (sortes de mouvements de manipulation qui permettent, par des contractions et des pressions sur les point précis du corps, d’ouvrir le passage à cette force appelée Chi afin de lui permettre une libre circulation dans le corps tout entier), et, enfin cette danse de la vie qu’est le Tai-Chi.” Charles Anthony, Tai-Chi-Chuan ou la sagesse du corps selon le Tao (Paris : Épi s.a, 1977), 11.
[24] Yang Jwing-Ming, Taijiquan Theory of Dr. Yang, Jwing-Ming. The Root of Taijiquan (Boston , YMAA Publication Center, 2003), 40.
[25] Josée Carmona, Le Tàijí Quán des origines. L’enseignement de maître Wang Bo de Shanghai, coll. Les maîtres de l’énergie (Paris, Guy Trédaniel, 1995), 72-73.
[26] Kristopher Shipper, The Taoist Body (Berkeley: University of California Press, 1993 [1982]), 100.
[27] In Western contemporary spirituality, health (physical, psychological, but also emotional) is often a synonym of spiritual enlightenment. It is an incarnate spirituality, in which the body becomes a temple, a place where the practitioner can live out his or her spirituality. In this context, for many people, good health becomes not only a concrete and palpable sign that the spirituality is effective, but also literally a form of salvation. See LaRochelle”Making the New Appear Old: The Daoist Spirituality of Chinese Martial Arts in Tàijí Quán Manuals Published in North America”. To be published; LaRochelle, ” Recomposition de l’univers philosophico-religieux chez les jeunes adultes pratiquants d’arts martiaux chinois au Québec. Vers une vision holistique du religieux-vécu “, In Jean-Philippe Perreault et François Gauthier, dir. Regard sur… Jeunes et religion au Québec. Coll. Regards sur la jeunesse du monde. (Observatoire Jeunes et Société, INRS-UCS. Québec, Presses de l’Université Laval), 87-100.
[28] Stuart Alve Olson, T’ai Chi According to the I Ching. Embodying the Principles of the Book of Change (Rochester: Inner Tradition, 2001), 29.
[29] Sophia Delza, T’ai Chi Ch’uan. Body and Mind in Harmony. An Ancient Chinese Way of Exercise to Achieve Health and Tranquility (North Canton, Good News, 1961), 180.
[30] Graham Horwood, Tai Chi Chuan. The Code of life. Revealing the Deeper Mysteries of China’s Ancient Art for Health and Harmony (St-Paul, Dragon Door Publications, 2002), 19.
[31] This philosophical tradition is comprised both of Laozi’s Daodejing and Zhuangzi’s text.
[32] Horwitz, Tai Chi Ch’uan, 81.
[33] Graham Horwood, Tai Chi Chuan. The Code of life, ix.
[34] Indeed a whole collection of books that has appeared on bookshelves in the last 40 years shows that these philosophical concepts can be applied to multiple areas of typical modern American life when loosely interpreted. That why one can find today in almost every bookstore titles such as The Tao of Golf, The Tao of Baseball, The Tao of Love, The Tao of Interpersonal Relationships, The Tao of Business, etc. A study of these books shows that their contents usually highlight a poor knowledge of the authors about Daoism and Chinese religious traditions in general, and present concepts that are closer to Western than Chinese spirituality.
[35] Kohn, Daoism and Chinese Culture, 21-22.
[36] Olson, T’ai Chi According to the I Ching, 31.
[37] ”Push-hands” (tui shou) is the basic two-person practice of Tàijí Quán learned subsequent to individual practice of the basic sequence of movements. In this exercise, the two partners execute movements with their arms stuck to one another, without any muscular force, or one trying to dominate the other. The aim is to harmonize the movement of each partner to develop arms sensitivity, and to develop the ability to sense, to “listen” to an opponent just by being in contact with him or her.
[38] Cheng Man-Ch’ing, T’ai Chi Ch’uan. A Simplified Method of Calisthenics for Health & Self Defense (Berkeley: North Atlantic Books, 1981), 24.
[39] Sophia Delza, T’ai Chi Ch’uan. Body and Mind in Harmony, 182-183. I will not linger here on the problems that pose these legends regarding the historical connection between neijia quan and Tàijí Quán . Others have clearly shown that this connection has been made-up by the Wu and Yang families at the end of the 19th century (see Henning, 1994; Wile, 1996). Recently, however, Wong Yuen-Ming has proposed a new interpretation on the role of Zhang Sanfeng and the connection with Daoist traditions and concepts that might revive the debates (“Tàijí Quán : Heavenly Pattern Boxing”, Journal of Chinese Martial Studies, Issue 2 (Winter 2010): 28-37. My point is essentially to show that these legends made their way to Western practitioner’s mind and have been accepted beside the lack of historical evidence available to them.
[40] Herman Kauz, Tai Chi Handbook. Exercise, Meditation and Self-defence (New York: Doubleday, 1974), 10-11.
[41] Wile, The Making of an Internal Martial Art, 53. The epitaph tells that it was the Chinese God Zhenwu that taught Zhang martial techniques in a dream. The snake and bird fighting version of the legend came later on, probably at the beginning of the 20th century.
[42] Meir Shahar, The Shaolin Monastery. History, Religion, and the Chinese Martial Arts (Honolulu: University of Hawai’i, 2008), 175-178.
[43] Bernard Faure, Chan Insights and Oversights. An Epistemological Critique of the Chan Tradition (Princeton and Oxford: Princeton University Press, 1993), 130.
[44] In particular, the fact that the epitaph of Wang Zhengnan might hide an anti-Qing dynasty political manifesto has often been highlighted. On this subject, see the enlightening work of Henning (1981, 1994, 1997), Wile (1996, 1999, 2007) and Barbara Davis (2004).
[45] “Les premiers faits historiques réels qu’on peut connaître sur la pratique de l’art martial de YinYang nous viennent du XVIIème siècle. C’est à cette époque qu’on situe l’existence de Chen Wangting, qui enseignait secrètement cet art à sa famille. La plus vieille école dont nous avons, aujourd’hui, des références concrète est l’École Chen. Un descendant de ce Chen, du nom de Chen Changxing (1771-1853), est à l’origine de tous les styles et écoles connus actuellement […].” Victor M. Becerril Montekio, Le Tàijí Quán d’Est en Ouest (Paris: Guy Trédaniel, 1993), 83.
[46] Olson, T’ai Chi According to the I Ching, 44.
[47] Arieh Lev Breslow, Beyond The Closed Door. Chinese Culture and the Creation of T’ai Ch’i C’huan (Jerusalem: Almond Blossom Press, 1995), 284.
[48] Thomas A. Green, “Sense and Nonsense: The Role of Folk History in the Martial Arts”, in Thomas A. Green and Joseph Svinth, ed., Martial Arts in the Modern World, 4-5.
[49] Clarke, John J. The Tao of the West. Western Transformations of Daoist Thought (London, Routledge, 2000), 138-139.
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Fonte de pesquisa: http://qigonginchina.com/daoist-origins-taiji/ – Por: Dominic LaRochelle, Ph.D. Universidade de Laval, cidade de Quebec.